Las personas identificadas como referencias por su excelencia y carácter universal intemporal constituirán la cátedra de la Sabiduría.
S. S. Swami Rameshwarananda Giri Maharaj
Sri Shankarácharya y la Sagrada Orden de los Swamis
Todo Swami-monje pertenece a la orden monástica que ha sido venerada en la India desde tiempos inmemoriales. Dicha Orden fue reorganizada siglos atrás por Shankara, también llamado Shankaracharya, quien le dio su forma actual. Desde entonces, ha sido dirigida por una línea ininterrumpida de santos maestros. Sus seguidores creen que Shankara fue una encarnación del dios Shiva. La fecha del nacimiento de Shankara es motivo de disputas escolásticas habituales. Algunos anales indican que el incomparable monista vivió del 510 al 478 a. C.; historiadores occidentales señalan su nacimiento en el siglo octavo de nuestra era.
Shankara integró los conceptos del vedismo, brahmanismo, shivaísmo y budismo para establecer las bases de su reforma del hinduísmo. Se cree que se basó en el modelo budista de monacato para fundar las diez órdenes de monjes de la religión shivaíta, a la que pertenecía, creando para las mismas sus respectivas reglas. Esas comunidades monásticas (Maths), estaban integradas por uno de los diez dasanamis sannyasis (esta última palabra significa “completo renunciante”).
El nombre que recibieron estas diez órdenes de monjes fundadas por Shankara era el de “Advaita Vedanta Dasanami Sannyasin”. Estos monjes, en la antigüedad, en un principio tenían cuatro Shankaracharyas o Pontífices Shivaítas que luego pasaron a ser cinco y posteriormente quince. Estos Shankaracharyas rigen a los Swamis de cada una de las diez órdenes dasanami dentro del shivaísmo de origen dravida o del sur de la India.
Shankara no creó una orden llamada de los Swamis, así como sus principales sucesores no usaron en general el nombre de Swami que se aplicó posteriormente como signo de respeto monástico a la total renuncia a los apegos del mundo, como sucedió en el jainismo. Hay muchos Swamis-monjes (tal vez alrededor de un millón) en la santa orden; todos ellos han sido iniciados en ésta por conducto de otro Swami.
Así pues, todos los Swamis-monjes son hijos espirituales de un mismo Acharya (“preceptor espiritual” o “instructor religioso”): Adi (“el primer”) Shankaracharya. Los dasanamis sannyasis (Swamis) de Shankara dentro del shivaísmo pertenecían a la escuela advaita (monista) del vedanta.
Estos Swamis toman votos de pobreza (desapego hacia las posesiones), castidad, y obediencia al superior o a la autoridad espiritual. En muchos aspectos, las órdenes monásticas católicocristianas se asemejan a la más arcaica Orden del los Swamis.
Estos Swamis-monjes pierden sus nombres de pila y lo cambian por un nombre espiritual hindú (casi siempre relacionado con alguna deidad hindú o algún atributo espiritual), al serles otorgado por su maestro espiritual este nuevo nombre en una iniciación (diksha) al profesar los votos monásticos definitivos.
El nuevo nombre que recibe un Swami-monje tiene un doble significado, por un lado representa la obtención de la bendición suprema (ananda) por medio de una cualidad o estado divino (amor, sabiduría, devoción, servicio, yoga…), y por el otro representa su armonía con la naturaleza en su infinita extensión de océanos, montañas y cielos.
Además de su nuevo nombre, generalmente terminado en ananda, el Swami toma un título que indica su conexión formal con una de estas diez divisiones (dasanamis) de la Orden de los Swamis.
Entre las distintas ramas están las de: Aranya (Bosque) • Ashram (Lugar de Meditación y Estudio – Etapa) • Bharat (Tierra) • Giri (Montaña) • Parvati (Arroyo – Hija de Monte) • Puri (Terreno) • Sagar (Mar) • Saraswati (Sabiduría de la Naturaleza) • Tirth (Lugar de Peregrinación) • Vanam (Jungla)
Estos dasanamis o subdenominaciones incluyen el de Giri (montaña), al cual perteneció Gñana Avatar Sri Yukteswar, y al que por lo tanto igualmente pertenece H.H. Swami Rameshwarananda Giri Maharaj.
El periodo de formación monástica de un Swami desde su ingreso en un Math (Comunidad Monástica) variará dependiendo del grado de desarrollo espiritual del aspirante. Pero, como orientación, la formación para obtener dicho título de Swami podría tener una duración de entre 5 a 15 años. Generalmente, el aspirante pasa por un primer periodo indefinido de retiro a modo de prueba, luego un segundo periodo como preprovisional (aceptado) en el que el aspirante rara vez sale del recinto si no es acompañado y en el que no frecuenta a sus amigos y familiares, un tercer periodo como provisional (postulante) en el que recibe distintas formaciones sobre la vida monacal integrándose plenamente en la comunidad, un cuarto periodo como Brahmacharya (novicio) en el que es formado filosófica, religiosa y espiritualmente hasta realizar su profesión monástica solemne dentro de la orden, recibiendo el título honorario de Swami.
El ideal de servicio desinteresado a toda la humanidad y de renuncia a lazos y ambiciones personales, conduce a la mayoría de los Swamis a tomar participación muy activa en obras humanitarias y educativas en la India, y en algunas muy raras ocasiones, en tierras extrañas. Haciendo caso omiso de los prejuicios de casta, credo, clase, color, sexo o raza, un Swami sigue los preceptos de la hermandad humana. Su meta es la unidad absoluta con el Espíritu. Los Swamis se dedican por entero a una vida de santidad, a la realización de su verdadera naturaleza y a la transmisión del Yoga-Vedanta. Ya estén dormidos o despiertos, en su conciencia está hondamente impreso el pensamiento de “yo soy Él”; y es así como transitan apaciblemente por el mundo, sin pertenecer a él. Sólo en esta forma puede un Swami justificar su título.
En el contexto de las corrientes religiosas de India, el vocablo sánscrito “swami” significa literalmente “aquel que, siendo totalmente dueño de sí mismo, busca alcanzar la unión con el Swa o Ser”, pero también significa “señor”, “dueño” o “amo de sí mismo”. En español se pronuncia suami.
Se utiliza como signo de respeto cuando una persona se dirige a un gurú (maestro espiritual) y se aplica a los maestros espirituales de diferentes tradiciones y filosofías, escuelas u órdenes de diferentes religiones, en especial dentro del hinduísmo. Por lo general, es un título honorario que se otorga a maestros de diferentes doctrinas (Darshanas) que cultivan, por ejemplo, el vedanta, el yoga, etc., o bien a maestros espirituales que no son religiosos. Existen por este motivo diferentes tipos de Swamis o, mejor dicho, diferentes tipos de personas que tienen el título de Swami y, por supuesto, que pertenecen a las más variadas escuelas de filosofía y religiones.
El hinduísmo está compuesto por varias religiones que son tan diversas como contrarias en sus doctrinas. Dentro del hinduísmo hay religiones politeístas, monoteístas, panteístas, ateas (en sentido limitado, es decir, que algunas pueden reconocer la existencia de realidades sobrenaturales), etc. Así como un conjunto de filosofías que abre un abanico interminable de posibilidades. Este conjunto de religiones y doctrinas que conviven entre sí en una misma civilización tienen de común denominador la tolerancia hacia toda forma de creencia o sabiduría ancestral que no sea la suya propia. Algo que ha resultado difícil de asumir para la civilización europea.
Existe una confusión por parte de ciertas personas que, por desconocimiento y falta de información sobre las diversas tradiciones de India, creen que un Swami es obligatoriamente un monje, o bien un maestro de yoga, o un gurú, o hasta un sacerdote, lo cual es un error frecuente. Un Swami-monje no es bajo ningún punto de vista un sacerdote hinduísta o ministro de un culto hindú, función esta desempeñada en la tradición hindú por el Brahmana o sacerdote hinduista; tampoco tiene por qué no serlo. Este error nace a partir de que, en la India, el budismo, cuando era la religión oficial, había florecido con la creación de órdenes monásticas de bikhus (monjes) que se caracterizaban por ir vestidos de naranja u ocre. En primer lugar un monje no es necesariamente un sacerdote, ni tampoco tiene por qué ser religioso. Un sacerdote, por el contrario, está definido por su supuesta comunicación con el mundo de lo divino y puede tener pareja o no según su religión. Si bien el budismo es una filosofía de vida más que una religión —pues no cree en la existencia de Dios ni en un Dios creador del Universo que a su vez fuera su regente— aunque por lo general se lo concibe como una religión.
Un Swami o un Gurú no tiene por qué ser religioso, ni tiene por qué tener una religión o pertenecer a algún grupo en particular. Puede inclusive ser ateo o panteísta. Habitualmente la vestimenta característica de los Swamis es de color ocre-azafrán (Guerrua).
H.H. PUJYA SWAMI RAMESHWARANANDA GIRI MAHARAJ
Pujya Swami Rameshwarananda Giri es un monje hindú de la Sagrada Orden de los Swamis (Dashnami Sampradaya), Mahant de la Atmananda Mission, representante de la Comunidad Védica de España y director de la Escuela Europea de Yoga Vedanta y Meditación. Es consejero para el Diálogo Interreligioso y Relaciones con las Administraciones de la Federación Hindú de España y asesor espiritual del Hindu Forum of Europe.
Asimismo, preside el Foro Interreligioso Internacional Transcendence y es representante de las Religiones de la India tanto en el Consejo Mundial Interreligioso Elijah, en el Parlamento de las Religiones del Mundo, como en la Conferencia Internacional Mediterránea de la Multaqa (UNESCO).
Como presidente de Fundación PHI y vicepresidente de Fundació Mediambiental, Swami Rameshwarananda está desarrollando CampusPHI, una iniciativa innovadora que integra proyectos tecnológicos en el terreno del desarrollo sostenible, la cooperación internacional al desarrollo y el programa Universidad de la Consciencia, siendo el conocimiento propio y la meditación los elementos transversales. Dicho proyecto, situado en el norte de Extremadura, sustenta la condición de Campus Internacional de Excelencia.
Pujya Swami Rameshwarananda Giri nació el 2 de julio de 1968 en Bilbao. Ya de niño, Félix Balboa tenía una inclinación irresistible hacia la espiritualidad y empezó a practicar disciplinas espirituales desde una edad muy temprana con la ayuda de su madre, hoy Swami Madhavananda Giri, quien pasaba una gran parte del día realizando prácticas espirituales. Y así, a la edad de cinco años, Swamiji solía sentarse a menudo a su lado mientras ella practicaba una intensa sadhana.
A los siete años, Swamiji ingresó en una escuela de yoga en la que fue instruido en diversas disciplinas yóguicas. Pronto tuvo experiencias espirituales y desarrolló un cierto grado de clarividencia. A la edad de trece años conoció a su primer preceptor espiritual, el jesuita Padre Ochoa, quien en seguida se dio cuenta de la sensibilidad, profundidad e inteligencia del joven discípulo y comenzó a ocuparse personalmente de él, haciéndose cargo de su desarrollo interior.
Tuvo que esperar a cumplir diecinueve años para conocer al hombre que lo iniciaría y lo instruiría en el camino espiritual, su Maestro, H.H. Sri Swami Ritajanandaji Maharaj, Presidente de la Misión Ramakrishna en Europa. Ese fue un punto de inflexión en la vida de este todavía joven aspirante. Su vida cambió completamente, se consagró por entero a un proceso introspectivo de autoconocimiento, a la contemplación y a caminar resueltamente hacia el estado del despertar.
Simultáneamente, estudió en Canadá, recibiendo una formación multidisciplinar y adquiriendo experiencia en los campos de la psico-educación, la educación especial, la percepción óptico-acústica y la pedagogía del juego para niños. Como culminación de esta fase de formación, Swamiji pasó algunos periodos de tiempo con chamanes amerindios, aprendiendo de ellos técnicas cognitivas de introspección.
Dado el gran interés de Swami Rameshwarananda por dar con modos de promover el desarrollo del potencial humano, se centró entonces en el estudio y la práctica de las técnicas de respiración, dedicándose especialmente al estudio y la práctica del yoga aplicado a la salud física y mental en el campo de la respiración (Yoga Therapy, Conscious Breathing, Therapeutic Yoga Breathing Techniques, Yoga Nidra).
Obtuvo también el título de “The Loving Relationships Training” (LRT) en Londres, y formó parte de la delegación española en la “International LRT III” en Hawái, en la que participó junto con Sondra Ray, fundadora de la LRT. Adquirió a continuación experiencia con el psicólogo estadounidense Leonard Orr, fundador del Rebirthing, en Campbell Hot Springs (California); fue también asistente profesional de terapeutas como Marina Borrusso, Gunther Ballati y Hans Delyser. Y, posteriormente, se ocupó él mismo de la formación de otros profesionales.
Fue durante estos años cuando diseñó y desarrolló una técnica novedosa de respiración para la introspección y el autoconocimiento a la que llamó Respiración Holística (o Respiración para el Conocimiento) y que presentó en la Primera Conferencia Internacional sobre Salud Holística y Desarrollo del Potencial Humano celebrada en Madrid en diciembre de 1989.
En 1991 asume el cargo de Gerente Técnico de Oceanide España, empresa dedicada a importar tecnología punta en bio-feedback y sistemas de bio-feeding para su utilización en terapias psicológicas para niños hiperactivos con Trastorno por Déficit de Atención con Hiperactividad (TDAH). Después, a partir de 1992, fundó los Centros Oceanide en España, concebidos como centros que reúnen a profesionales de diferentes campos (medicina, psicología, educación y nutrición) implicados en la investigación óptico-acústica, la aplicación de sintetizadores de ondas cerebrales, el yoga, la relajación, la integración postural, la respiración y, en último término, el desarrollo del potencial humano desde el enfoque más global y holístico.
En esta época, en su afán de profundizar en el conocimiento de la respiración, se hizo buzo de rescate y también recibió instrucción técnica sobre la apnea y otras técnicas respiratorias dirigidas a incrementar de forma natural y no invasiva los niveles de oxígeno en sangre. Junto con buzos profesionales, probó con éxito técnicas de respiración para, por un lado, ampliar la capacidad pulmonar y aumentar los tiempos de inmersión reduciendo el consumo de aire; y por otro, minimizar los efectos de la narcosis y evitar reacciones de pánico. Paralelamente, hizo trabajos de consultoría técnica para filmaciones submarinas, poniendo en práctica diferentes técnicas cognitivas y respiratorias con equipos de rodaje submarino.
Antes de fallecer su Maestro, H.H. Sri Swami Ritajanandaji Maharaj, expresó su voluntad de que cuando él faltara, Swamiji continuara su formación espiritual con un cercano amigo suyo, H.H. Sri Swami Brahmanandaji Giri Maharaj, uno de los herederos directos del Kriya Yoga Guru Parampara (linaje), Presidente de la Misión Swami Atmananda. A los 25 años de edad, Swamiji tomó formalmente sus votos como monje de la antigua Orden Monástica de los Swamis de H.H. Swami Brahmanandaji Giri Maharaj y se convirtió en Swami Rameshwarananda Giri. Fue enviado a España donde estableció la Escuela de Yoga Vedanta y Meditación en 1993 y fundó el Ashram Varanasi en 1994.
En 1995 comenzó su colaboración con la Fundación Vicente Ferrer, recabando fondos para financiar las actividades de la fundación y haciendo trabajo de campo. Merecen destacarse tanto el diseño como la ejecución del proyecto Iniciativa Comunidad Valenciana de Cooperación, que se llevó a acabo en Anantapur (India) y que dio apoyo e infraestructuras a una gran parte de la población (construcción e instalación de 170 plantas de biogás, 135 hectáreas de mangos, 415 huertos, 35 escuelas, 393 casas, 6 centros para discapacitados, 30 bancos para mujeres, 10 canales de agua y otros equipamientos de primera necesidad). Para hacer posible todo esto, fue preciso alcanzar un acuerdo entre diversas instituciones públicas y privadas de la Comunidad Valenciana, entre las que estaban la Dirección General de Cooperación, las Diputaciones Provinciales de Valencia, Alicante y Castellón, LesCorts Valencianes, más de cuarenta ayuntamientos y diversas organizaciones privadas , federaciones, clubes y particulares.
Su estrecha amistad con Vicente Ferrer llevó a Swami Rameshwarananda a trabajar activamente a su lado en muchas áreas. Colaboró también en el desarrollo estructural de la Fundación Vicente Ferrer, de la que fue el primer responsable en el País Vasco y en Valencia, e intervino asimismo en la apertura de la oficina de Madrid.
H.H. Swami Brahmanandaji Giri Maharaj falleció en 1997, dejando la sucesión del Kriya Yoga Guru Parampara y el cargo de presidente del linaje monástico (Advaita Vedanta Giri Dasanami Sannyasin) en manos de su discípulo y sucesor, Pujya Swami Rameshwaranandaji Giri Maharaj.
Siguieron nueve años de total retiro y silencio. Durante este periodo, Swamiji trabajó intensamente junto a muchos venerables instructores espirituales, para profundizar en su desarrollo espiritual, consagrándose a la práctica de la meditación y al estudio de las Escrituras. Una vez terminado este intenso periodo de retiro, muchos buscadores de la Verdad comenzaron a visitarle con asiduidad, buscando respuestas a sus propias preguntas y preocupaciones espirituales. La claridad de su discurso al explicar las realidades espirituales llama la atención por su precisión, simplicidad y perspicacia. Esto hizo que cada vez más gente se interesase por conocer a Swamiji y por participar de sus enseñanzas. Gradualmente, todo esto llevó a Swamiji a desarrollar una actividad entusiasta, de modo totalmente desinteresado, consistente en dar retiros espirituales y seminarios sobre meditación a diversos grupos de personas que lo reclamaban en Europa, América e India, mientras se dedica simultáneamente a todo tipo de acciones y proyectos altruistas.
En 2006 fue el promotor de Phi Educacional (hoy Phi Salud Natural), donde convergen profesionales de los campos de la educación, la psicología y la medicina, para poner en marcha un proyecto sobre Educación Adaptada y Desarrollo Integral para niños y adultos denominado “Método Phi”. Este método incluye un proceso introspectivo de autoconocimiento, como parte integrante del proceso terapéutico.
En 2009, funda y preside la Fundación Phi, dedicada a promover y fortalecer el desarrollo del potencial humano y a armonizar cuerpo, mente, espíritu y medio ambiente. La fundación promueve la solidaridad y la cooperación entre culturas y sociedades, estimulando el crecimiento integral de la persona para aportar una contribución cualitativa al proceso de armonía del hombre consigo mismo y con los demás. Otros fines de la fundación son la preservación de áreas naturales, la protección del medio ambiente y la promoción, tanto del uso de energías limpias y renovables como de la arquitectura respetuosa del medio ambiente. Promueve, asimismo, el contacto humano con la naturaleza y la puesta en práctica de iniciativas y proyectos orientados hacia la igualdad, la paz y la fraternidad entre todos los seres humanos.
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